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«El significado de la vida es estar vivo. Es tan claro, tan obvio y tan easy. Y sin embargo, todos se apresuran en un gran pánico como si fuera necesario lograr algo más allá de sí mismos». ~ Alan Watts
Al ingresar a la etapa posterior de la vida, me encuentro haciendo preguntas que son menos sobre los logros y más sobre el significado. ¿Qué importa ahora, cuando la necesidad de demostrar que se ha suavizado, pero las viejas voces de expectativas aún resuenan en mi mente?
En un mundo que premia la novedad, la velocidad y el éxito, me pregunto qué sucede cuando ya no estamos persiguiendo esas cosas. ¿Qué sucede cuando nuestra energía cambia de esforzarse a escuchar? ¿Puede una vida seguir siendo significativa sin el centro de atención? ¿Podemos dejar de tratar de ser excepcional y todavía sentimos que pertenecemos?
Estas preguntas me han arraigado en mí, no, no igual que los pensamientos, sino como consultas profundas que colorean mis mañanas, mis momentos tranquilos, incluso mis sueños. No creo que sean solo mis preguntas. Creo que reflejan algo que muchos de nosotros enfrentamos a medida que envejecemos y comenzamos a ver la vida a través de una lente diferente, no la lente de la ambición, sino de la atención.
Algunas mañanas, me despierto inseguro de lo que voy a hacer. No hay ningún proyecto urgente en este momento, nadie necesita mi liderazgo, ningún horario me pone en marcha. Entonces me siento. Respiro. Intento escuchar—No al ruido del mundo, sino a algo más tranquilo: mi propio aliento, mi corazón, el débil zumbido de presencia debajo de todo.
He tenido una vida llena de trabajo significativo. He sido cineasta, maestro, músico, escritor, director sin fines de lucro. He trabajado en culturas y disciplinas, a menudo fuera de lo común. Nunca fue glamoroso, pero fue sincero. Aún así, a pesar de todo eso, una voz solía susurrar: no es suficiente.
No fui el último elegido, pero rara vez period el primero. No me pasó por alto, pero no fui el destacado. No recogí premios o títulos. Caminé por un camino diferente, y en algún momento, absorbí la creencia de que ser «suficiente» significaba ser excepcional: elegido, alabado, seen.
Incluso cuando afirmaba que no me importaba el reconocimiento, una parte de mí todavía lo quería. Y cuando no llegó, en silencio comencé a dudar del valor del camino que había elegido.
Mirando hacia atrás, veo lo temprano que se apoderó de esa necesidad. Cuando period niño, a menudo me sentía periférico, no excluido, pero tampoco esencial. Tenía concepts, sueños, preguntas, pero no recuerdo a nadie preguntando qué eran. La ausencia de escucha actual, de maestros, adultos, sistemas, es una herida sutil. Me enseñó a medir el valor por respuesta. Si nadie lo pidió, tal vez no importara. Tal vez I no importaba.
Ese tipo de mensaje entra profundamente. No grita, susurra. Te cube que lo demuestres a ti mismo. Luchar. Para alcanzar la validación en lugar de la base en su propia presencia. Y así, como muchos, pasé décadas persiguiendo un sentido de significado, esperando que el mundo me confirmara.
Cuando no llegó esa confirmación, confundí mi camino tranquilo con el fracaso. Pero ahora lo veo más claramente: nunca estaba fallando, estaba viviendo. Simplemente no tenía el espejo cultural para verme claramente.
Porque esto no es solo private, es cultural.
En la vida estadounidense, hablamos de honrar a nuestros mayores, pero rara vez lo hacemos. Celebramos la juventud, la interrupción y la innovación, pero olvidamos la continuidad, la reflexión y la memoria. Envejecimiento se enmarca como declive, en lugar de profundidad. La invisibilidad se convierte en un destino tranquilo.
El lugar de trabajo te retira. La cultura te sintoniza. Incluso las estructuras familiares cambian, a menudo involuntariamente, para priorizar lo nuevo.
No son solo las personas las que sienten esto. Es la propia sociedad que pierde su ancla.
En otras culturas, el envejecimiento se ve de manera diferente. Los estoicos llamaron a la sabiduría la virtud más alta. Las comunidades indígenas tratan a los ancianos como guardianes del conocimiento, no como reliquias. Los Vikings confiaron la toma de decisiones a sus asambleas de cabello gris. Las madres de clanes de la haudenosaunee y las madres reinas de África occidental tenían respetados roles de liderazgo enraizados en la visión ganada por el tiempo, no en la juventud.
Estas culturas entienden algo que hemos olvidado: esa perspectiva lleva tiempo. Esa sabiduría no es el producto de la velocidad sino de la quietud. Esa vida se vuelve más valiosa, no menos, cuando ha sido profundamente vivida.
Entonces la pregunta me cambia. No es solo ¿Cuál es el punto de mi vida ahora? Se convierte en ¿Qué tipo de cultura ya no ve el punto de la vida como la mía? Si medimos el valor humano solo por la productividad, terminamos descartando no solo a las personas, sino a la sabiduría que llevan.
Aún así, no quiero simplemente criticar la cultura. Quiero vivir de manera diferente. Si el mundo ha perdido la memoria de cómo honrar a los ancianos, quizás el primer paso es riñonalEmembro yo mismo, y vive en ese papel, incluso si nadie lo nombra para mí.
En los últimos años, he encontrado base en las enseñanzas budistas, no como creencia, sino como una forma de caminar. Las cuatro nobles verdades hablan directamente de mi experiencia.
El sufrimiento existe. Y una de sus raíces es Tanhā, el deseo de que las cosas sean distintas de ellas.
Ese anhelo una vez tomó la forma de ambición, del perfeccionismo, de buscar la aprobación. Pero ahora lo veo más claramente. No sufrí porque carecía de significado, sino porque creía que el significado tenía que parecer de cierta manera.
La tercera verdad noble ofrece algo radical: la posibilidad de liberación. No a través del logro, sino por dejar ir. Y el camino ocho veces (vista de bien, intención correcta, acción correcta, sustento correcto, and so on., no prescribe un objetivo, ofrece un ritmo. Una forma de volver al presente.
Dejar ir no significa retirarse. Significa suavizar el agarre. No buscar certeza, sino sentarse con lo que es actual. No probar nada, sino vivir con cuidado.
Carl Jung aconsejó a sus pacientes que sudaran y mantuvieran un diario. Intento hacer ambas cosas.
Escribir es cómo doy sentido a lo que siento. Me ralentiza. Me atrae a presencia. No escribo para ser conocido. Escribo para conocerme a mí mismo. Incluso si las palabras permanecen invisibles, el proceso en sí se siente santo, porque es honesto.
He dejado de esperar a que alguien me diera una plataforma o papel. He comenzado a vivir como lo que ofrezco, incluso si nadie aplaude.
Y en los mejores días, eso se siente como libertad.
Todavía hay mañanas cuando la duda regresa: ¿Hice lo suficiente? ¿Extrañé mi momento? Pero vuelvo a esto:
Importa porque es verdad. No porque sea notable. No porque cambió el mundo. Pero porque lo viví sinceramente. Me quedé cerca de lo que me importaba. No miré hacia otro lado.
Eso es lo que la confianza me parece ahora, no certeza o éxito, sino una voluntad tranquila para seguir caminando, seguir apareciendo, seguir escuchando. Para vivir este capítulo closing no como un declive, sino como una profundización.
Tal vez el punto no es ser excepcional. Tal vez sea estar presente, ser actual, ser amable. Tal vez sea transmitir algo más tranquilo que el legado pero más duradero que el ego: atención, cuidado, perspectiva.
Tal vez eso es lo que los ancianos siempre debían hacer.
Acerca de Tony Collins
Tony Collins es un documentalista, educador y escritor cuyo trabajo explora la creatividad, el cuidado y el crecimiento private. Él es el autor de: Ventanas al mar—Un móvil colección de ensayos sobre amor, pérdida y presencia. Beca creativa—Un guía para educadores y artistas repensando cómo se valora el trabajo creativo. Tony escribe para reflexionar sobre lo que importa, y para ayudar a otros a sentirse menos solos.